Le cinquième commandement
215) Le cinquième commandement. Il est écrit : « Que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante [Nefesh Haya] ». Dans ce verset il y a trois commandements : 1) s’engager dans la Torah, 2) s’engager dans la croissance et multiplication, 3) Circoncire au huitième jour et en enlever le prépuce.
Il faut s’engager dans la Torah et s’exercer en elle et toujours lui ajouter chaque jour, pour corriger son âme et son esprit, car les quatre commandements précédents, qui découlent des quatre premiers jours de l’œuvre de la création, sont venus pour corriger les degrés dans le monde de Atsilout lui-même, qui sont les quatre degrés HB et ZON dans le monde de Atsilout.
Le premier commandement qui découle du mot « au commencement », est la crainte, Bina supérieure. La crainte car Il est grand et gouverne tout, c’est-à-dire, uniquement GAR de Bina, qui ont été corrigés dans AVI supérieurs, qui revêtent AVI de Pé jusqu’à son Khazé, et qui sont appelés le Youd de HaVaYaH.
Le second commandement, qui découle du verset « que la lumière soit », est pour la correction de ZAT de Bina, YESHOUT, dans un grand amour complet. Par rapport à la permanence, ils revêtent AA de Khazé jusqu’à son Tabour, sous la Parsa dans les intestins de AA. Cependant, dans le verset « que la lumière soit », il a été dit d’eux qu’ils sont montés et sont devenus un Partsouf avec AVI au-dessus de Khazé de AA, et de là, à Roch de AA. Et Bina y est redevenue Hokhma, un grand amour, le premier Hey de HaVaYaH, et d’eux ils donnent tous les Mokhin à ZON.
Cependant, de AVI supérieurs eux-mêmes, GAR de Bina, ZON ne peuvent recevoir Mokhin, car ils sont eux-mêmes établis dans l’air pur, lumière de Hassadim, comme il est écrit « car Il désire Hessed », et de ce fait ils s’appellent « crainte », car le grand amour, Mokhin de l’illumination de Hokhma, ne sont pas donnés d’eux à ZON, mais uniquement de ZAT de Bina, YESHOUT.
Cependant, le grand amour dans YESHOUT n’est pas révélé, sauf de Khazé de YESHOUT vers le haut, qui se tiennent alors au-dessus de la Parsa dans les intestins de AA. Néanmoins, de Khazé de YESHOUT et en bas, ils se tiennent sous la Parsa de AVI, la lumière de Hokhma est dissimulée, et c’est « et la lumière fut » pour le monde à venir, YESHOUT au-dessus de la Parsa. Cependant, la lumière est cachée dans un autre YESHOUT sous la Parsa, et Tevouna en eux est devenue sèche.
Le troisième commandement découle des deux versets du troisième jour : du verset « les eaux en dessous des cieux se rassembleront en un endroit et la terre sèche apparaitra », et du verset « la terre produira de l’herbe ». Ils sont pour la correction de Mokhin de VAK pour ZON, quand l’union supérieure s’étend à ZON dans le verset « les eaux se rassembleront », et l’union inférieure s’étend à VAK de Noukva, dans le verset « la terre produira de l’herbe ».
Le quatrième commandement découle du verset « que les lumières soient », pour la correction de GAR dans ZA et Noukva. Ainsi jusqu’au cinquième jour, toutes les corrections nécessaires à AVI et YESHOUT et ZON de Atsilout ont déjà été corrigées, jusqu’à ce que ZON reçoivent GAR en eux, et conviennent pour le Zivoug PBP à un niveau égal. Et à partir de là, vient le reste des commandements, qui est des corrections nécessaire pour s’étendre du Zivoug de ZON PBP.
Le cinquième commandement « Que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante ». Dans ce verset il y a trois commandements, car à présent il faut étendre la complétude du Zivoug ZON PBP : 1) Etendre de là, la sainte âme pour que l’homme lui-même soit récompensé d’un Zivoug pur et saint, et cela est fait par l’engagement dans la Torah. 2) Enfanter les saintes âmes. 3) Corriger le signe de l’alliance par la coupure et l’exposition [étapes de la circoncision].
S’engager dans la Torah signifie prononcer oralement même s’il ne sait pas, comme il est écrit « la vie est pour ceux qui la trouve », celui qui la trouve dans la bouche », ce faisant il acquiert une sainte âme.
« Et s’exercer en elle chaque jour », signifie essayer et faire tout ce qui est en son pouvoir pour l’obtenir et la comprendre, par cela, il acquiert le saint esprit.
« Toujours lui ajouter » signifie qu’une fois récompensé de corriger sa Nefesh et Rouakh, il ne doit pas s’en contenter, mais doit toujours lui ajouter, car « on monte dans la sainteté et l’on n’en descend pas ». Par cela, il est récompensé d’une sainte âme. C’est pourquoi « il doit s’engager dans la Torah et s’y exercer et toujours lui ajouter chaque jour, pour corriger son âme et son esprit », car en ajoutant dans la Torah chaque jour, et en ajoutant une correction à son âme et son esprit, il est récompensé d’une sainte âme. Quand l’homme s’engage dans la Torah, il s’établit dans une autre sainte âme, car l’engagement intensif dans la Torah, en plus du contentement dont il est récompensé, le récompense également d’une sainte âme.
216) Quand l’homme s’engage dans la Torah, il est corrigé avec une autre âme, une sainte âme, comme il est écrit « fourmillent d’une nuée de créature vivante [Nefesh (âme/créature) Haya-(vivant/animal)]», signifiant Nefesh du saint animal, Malkhout, car l’homme qui ne s’engage pas dans la Torah, n’a pas de sainte Nefesh [âme] et la sainteté en haut n’est pas sur lui et lorsqu’il s’engage dans la Torah, dans ce murmure qu’il psalmodie en elle, il est récompensé d’une âme vivante pour être comme les saints anges.
Un animal est Noukva de ZA, durant Gadlout PBP avec ZA, car alors ZA est appelé « l’arbre de vie » et Noukva « animal ». Lorsque l’homme élève MAN par son engagement dans la Torah Lishma et par le Zivoug pour ZON PBP, il étend de leur Zivoug une sainte Nefesh, Nefesh du saint animal, Noukva de ZA. L’homme ne l’obtient ceci qu’en élevant MAN lors de son engagement dans la Torah, car lorsque l’homme ne s’engage pas dans la Torah, il n’a pas de sainte Nefesh, car il n’a pas de part dans le Zivoug d’HaKadosh Baroukh Hou et de Sa Divinité, car il n’a pas élevé MAN pour s’unir à eux.
Ceci est l’explication du verset « que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante », car la Torah est appelée « eaux » et en faisant fourmiller MAN, par la Torah, il est récompensé de la sainte Nefesh, de l’animal supérieur. Et sachez que l’homme n’est pas récompensé d’adhérer au Kadosh Baroukh Hou avant d’avoir obtenu NRN du saint animal supérieur, car Nefesh est liée à Rouakh, et Rouakh à Neshama et Neshama au HaKadosh Baroukh Hou.
217) Il est écrit « Bénis le Seigneur, toi Ses anges ». Ce sont ceux qui s’engagent dans la Torah qui sont appelés « Ses anges sur terre », comme il est écrit « et que des oiseaux volent sur la terre » dans ce monde. Dans ce monde, HaKadosh Baroukh Hou est destiné à leur faire des ailes comme celles des aigles, pour errer dans le monde entier, comme il est écrit « Ceux qui mettent leur espoir en le Seigneur acquièrent force, ils montent avec leurs ailes comme des aigles ».
Il est écrit « Bénis le Seigneur, toi Ses anges, puissant en force, faisant Ses paroles, écoutant la voix de Sa parole ». Il est écrit « faisant » et ensuite « écoutant ». D’habitude l’homme ne peut accomplir aucune mission avant d’écouter ce que l’expéditeur lui dit, alors que les anges accomplissent leur mission avant d’écouter et de comprendre ce que le Seigneur leur a ordonné, car le désir du Seigneur les gouverne et ils n’ont pas de séparation entre eux, les empêchant de suivre la volonté du Seigneur. C’est pourquoi ils suivent le Seigneur, comme l’ombre suit l’homme. De ce fait, ils agissent avant d’écouter.
Et ceux qui s’engagent dans la Torah et étendent la sainte Nefesh, même si leur matière est de la terre, elle se transforme en anges élevés et leurs actions précèdent leur écoute. Autrement dit, ils font les commandements du Seigneur en totalité, avant d’atteindre ce qu’ils font, parce qu’eux aussi suivent le Seigneur, comme l’ombre suit l’homme. C’est comme lorsque le vent envoie de la poussière dans les yeux de l’homme - il ferme vite ses paupières, avant que ses pensées ne la sentent. Vous trouverez toujours que son action, qui est de fermer ses yeux, précède la sensation dans ses pensées de la poussière qui se rapproche.
C’est pourquoi il a été dit que ceux qui s’engagent dans la Torah sont appelés « Ses anges sur terre », et même s’ils sont sur terre, leurs corps sont comme des anges en haut, et leurs actions précèdent leur écoute. Ils ne ressentent par avec leur cerveau pour exécuter les commandements du Seigneur en totalité, mais font les commandements dans toute leur complétude avant de pouvoir sentir dans leurs pensées ce qu’ils font. C’est comme avec l’exemple de fermer les paupières avant de ressentir en pensée. De ce fait, ils sont considérés comme des anges sur terre.
HaKadosh Baroukh Hou est destiné à leur faire des ailes, comme les aigles qui errent dans le monde entier, car tant que l’homme n’est pas récompensé d’une sainte Nefesh, la Sitra Akhra le gouverne, comme il est écrit : « et la vie de tes ennemis sera lancée au loin avec une fronde ». Ils vont et errent dans le monde et ne trouvent aucun lieu où se reposer et où s’y lier. Ils sont salis du côté impur car ils ne sont rentrés pas dans la sainteté, et ne se sont pas inclus en elle.
Commentaire : il est impossible d’adhérer au Seigneur et de faire Ses commandements comme il se doit, avant de croire en les noms du HaKadosh Baroukh Hou, qu’Il est bon et fait le bien à tous, Il est miséricordieux et compatissant. Et ceux qui n’ont pas encore été récompensés d’une Nefesh de sainteté, la Sitra Akhra les gouverne encore ; c’est pourquoi ils vont et errent dans le monde, ne trouvant pas de lieu où se reposer.
Quand leurs pensées errent dans le monde et qu’elles voient la conduite du Seigneur avec les gens, elles croient que ce n’est pas aussi bien que cela devrait être, bien que cela soient Ses noms sacrés. Par cela, ils endommagent les noms sacrés et ne trouvent pas d’endroit où se reposer où ils peuvent croire en les noms du Créateur, pour se connecter à Lui. Pour cette raison, ils sont salis du côté de Touma [impureté] signifiant qu’ils en arrivent à renier le Seigneur. Tout ceci est pour que l’homme n’entre pas dans la sainteté ni ne s’inclut en elle, car il n’a pas été récompensé de la sainte Nefesh et ne fait pas d’actions pour s’inclure dans la sainteté.
Par contre ceux qui s’engagent dans la Torah et ont entendu la sainte Nefesh, leur corps se transforment pour être comme celui des anges, et sont récompensés de faire précéder l’action à l’écoute, comme eux. C’est pourquoi il est écrit à leur propos : « que l’oiseau vole sur la terre » signifiant que HaKadosh Baroukh Hou leur fera des ailes, comme les aigles, et ils erreront dans le monde entier ; car ils errent dans leur pensées dans le monde entier et voient la conduite du Créateur.
Ainsi, non seulement ils n’échouent pas du côté de Touma, mais ils reçoivent même la force pour élever MAN et augmenter toujours leur force. Comme il est écrit « Ceux qui mettent leur espoir en le Seigneur acquièrent force, ils montent avec leurs ailes comme des aigles », car ainsi ils montent avec leur ailes comme des aigles pour errer dans tous les évènements des gens. De plus, ils régénèrent toujours leur force et élèvent MAN par la force de leur foi en l’unicité du Seigneur, et étendent toujours l’esprit de sainteté d’en haut.
218) Il est écrit « que l’oiseau vole sur la terre », car la Torah, qui est appelée « eaux », fourmillera et produira des nuées de créature vivante de l’endroit de cet animal, Malkhout ; ils l’attireront en bas. David dit à ce propos : « Dieu m’a créé avec un cœur pur pour s’engager dans la Torah » et ensuite « et renouvelle un bon esprit en moi »
Le texte explique : « que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante [Nefesh (âme/créature) Haya-(vivant/animal)]», et il dit que ces eaux sont la Torah. « Fourmillent » signifie qu’elles produiront une Nefesh [âme] vivante », de l’endroit de l’animal, Malkhout. Ils tireront cette Nefesh en bas, de Noukva supérieure, qui est appelée Haya, [animal/vivant] dans ce monde. C’est à ce propos que David dit : « Dieu m’a créee avec un cœur pur », il demanda que le Seigneur lui donne un cœur pur, pour s’engager dans la Torah et élever MAN. Et alors, « et renouvelle un bon esprit en moi », et ainsi il a pu étendre le bon esprit et adhérer à Lui.